ГлавнаяСтатьиКупалье: Легенды и правда
Опубликовано 6.07.2016 в 12:45, статья, раздел Жизнь
автор: ОК-журнал (Юлия Дорофеева)

Купалье: Легенды и правда

Мы все ищем счастья. И может быть, поэтому до сих пор жив в народе праздник Ивана Купалы, в ночь которого зацветает тот самый цветок, который способен подарить это счастье человеку, – «папараць-кветка».

Мы охотно участвуем в народных гуляньях, прыгаем через костер, пускаем по воде венки и с замиранием сердца рыщем по близлежащему лесу – вдруг повезет. Между тем праздник Купалье имеет свои старинные традиции, берущие начало из седых языческих времен, свою логику и свой смысл. Что на самом деле праздновали в Купальскую ночь, зачем нужно прыгать через костер и кто может найти «папараць-кветку»?

Эти и другие вопросы «ЖЖ» прояснял вместе с профессором, ректором Института белорусской культуры Янкой Круком.

Для начала давайте разберемся с названием праздника. С легкой руки Гоголя мы говорим Иван Купала. Между тем старинное название языческого славянского праздника – Купалье, безо всяких Иванов. Потом, когда тысячу лет назад в наши земли пришло христианство, на эти дни пришелся праздник Иоанна Крестителя, в какой-то степени тоже связанный с водой, – Иоанн, как вы помните, крестил Христа в реке Иордан. Так смешались две традиции: дохристианский праздник Купалье, когда солнце «купалось» в воде, и христианский праздник, посвященный Иоанну Крестителю.

Купалье – это не оригинальный славянский праздник. Такого рода обряды были характерны практически для всех народов Европы. Скажем больше: в средневековой Европе Купалье было одним из главных народных праздников. Традиция их была схожа с нынешними бразильскими карнавалами, когда празднество длилось целую неделю, а главный купальский костер страны зажигал в столице глава государства. На протяжении семи дней люди ходили, переодевшись в разные одежды, – угадывается связь с поныне существующим венецианским карнавалом. В традиции была и такая метаморфоза, когда правитель страны переодевался в одежду простого человека, а на его место общим голосованием выбирали на это время царя из народа, который на протяжении недели руководил маскарадом. Ученые считают, что таким образом в странах Западной Европы снимали социальное напряжение, давая возможность обывателям «поиграть в короля», выплеснуть накопившееся недовольство. Правда, после праздника новоявленного «монарха» чаще всего лишали жизни – простой смертный, прикоснувшийся к таинству высшей власти, по мнению тогдашних сильных мира сего, не имел права жить дальше. Но Беларуси такое празднование Купалья было несвойственно, здесь этот праздник существовал в более камерном виде. Причиной тому – наш менталитет, более спокойный, сдержанный, поэтому и праздники белорусские отличались (а что изменилось с тех пор?) меньшей эмоциональной выразительностью.

Почему праздник называется Купалье? Существует несколько версий происхождения названия. Янка Крук придерживается мнения, что этот праздник не что иное, как одно из проявлений культа бога солнца. На Коляды, в день зимнего солнцестояния, солнце поворачивало на новый жизненный круг, или, как считали древние, рождалось заново. Это воплощение бога солнца называлось Коляда. В день весеннего равноденствия солнце набирало свою мощь и становилось «ярым», то есть припекало вовсю – отсюда и родилось имя бога Ярилы. Купальем же называлось божество, которое олицетворяло солнце в его наибольшей мощи. Еще один момент: в народных поверьях существовало мнение, что солнце в этот день, достигнув наивысшего пика развития, начинало радоваться своей победе и «играло». Если понаблюдать за моментом восхода солнца в этот день, то сначала оно поднимается, затем возникает оптический эффект, будто бы оно рассыпается на несколько фрагментов и проваливается, потом немного поднимается, вновь рассыпается и лишь на четвертый раз оно начнет подниматься вверх. Астрономы говорят о том, что как раз в купальское утро три планеты Солнечной системы становятся на одну прямую перед дневным светилом, и эти вспышки обусловлены тем, что планеты эти как бы перекрывают солнце. Купалье чаще всего встречали у воды, и если представить это играющее солнце на фоне воды, то вполне объяснима другая версия названия – солнце как бы купается. Еще один вариант названия – корень слова «куп» восходит к древнеславянскому «купа», «толока», что означает «быть вместе». В этот праздник действительно собиралась вся деревня – утром встречали восход солнца, вечером сидели возле костра. Можно сказать, что в названии праздника – «Купалле» – закодировано несколько смыслов, несколько семантических значений, донесших до наших дней важную культурологическую информацию.

Когда правильно праздновать Купалье? Купалье отмечают в ночь с 7 на 8 июля, но существует мнение, что это неправильная дата, возникшая из-за автоматического смещения праздника согласно григорианскому календарю. Доля истины в этом рассуждении есть, ведь Купалье – праздник, посвященный наивысшему расцвету солнца, а этот день, как известно, и в современном календаре попадает на 22 июня, самый длинный день в году, поэтому с астрономической точки зрения утверждение, что Купалье праздновать правильнее в ночь с 22 на 23 июня, вполне обоснованно.

Действительно ли купальская ночь была ночью свободы нравов, когда девушкам и парням якобы дозволялось вступать в половые контакты без брака и никто не смел наказать их за последствия?Возможно, в языческие времена и период раннего христианства так и было. Дело в том, что зачатые в купальскую ночь дети рождались аккурат в период больших дней, после весеннего равноденствия, когда солнце было в расцвете, и считалось, что эти дети получают его силу. Позже, когда появился праздник Благовещение, считалось, что дети, рожденные в этот день, наделены особым даром. Но если взять более поздние времена, то вряд ли можно говорить о какой-то свободе нравов в эту ночь. Ведь девственность в последние несколько веков считалась главным достоянием девушки. Об этом свидетельствуют обряды на определение невинности, которые существовали на всей территории Беларуси. Например, перед свадьбой девушку принято было садить на дежу, символ благосостояния семьи, и если девушка не была невинна, то семье семь лет не видать материального счастья. Вера в это была настолько сильна, что девушки бросались в ноги, умоляя родителей не садить их на дежу, каялись в грехе – но скрыть это не могли, потому что привели бы семью к голоду и несчастью. Существовали и другие обряды, вера в которые была нерушимой. О какой свободе нравов, пусть и в главную ночь в году, можно говорить в этом случае?

Эротический символизм, безусловно, в празднике присутствовал, тема продолжения рода и плодородия – фактически основная на Купалье, но все это проявлялось исключительно на уровне обрядов и ритуалов. Проще говоря, секс в купальскую ночь лишь имитировался – и не больше! Когда парень и девушка, взявшись за руки, прыгали через купальский костер, они тем самым заявляли, что осенью намерены создать семью. Символика этого действия – сжигание своего старого статуса, подобно тому, как молодые, становясь на рушник в храме, показывают, что они умерли для прежней жизни девушки и парня, чтобы возродиться в статусе женщины и мужчины. Поэтому, конечно, сегодня зрелище прыгающих через купальский костер бабулек и зрелых женщин выглядит как нонсенс. Еще одно значение ритуала – символическое зачатие, вбирание в себя силы огня. Прыгнувшие через костер парни и девушки становились шеренгой друг напротив друга через огонь, и девушки бросали парням свои венки. Парень должен был поймать венок и резким движением руки его разорвать – вот такое символическое разрушение невинности. Венок вообще – символ девичества, девственности, и именно с этим его значением был связан обряд пускания венков по воде. Девушки шли к реке, бросали свои венки в воду, а парни за 3–5 километров выходили их ловить, а затем поднимались вверх по реке, чтобы найти его хозяйку. Этот ритуал означал, что девушка отдает свою девственность парню. Кстати, в древние времена такая пара считалась соединенной богом, и венок имел значение обручального кольца. Позже, конечно, этот обряд воспринимался больше как игра, способ флирта.

Почему праздник, связанный с солнцем, празднуется ночью? Это общеевропейская традиция: все важные праздники годового круга – Рождество, Пасха, Новый год, наконец, отмечаются именно ночью, потому что это время считается точкой отсчета, моментом рождения новых суток. Кроме того, тут присутствовал следующий нюанс. Купальская ночь была самой сложной и ответственной ночью года. Сложность заключалась в противоречивой природе праздника: солнце достигало наивысшего расцвета и силы и одновременно это был поворотный пункт к его постепенному угасанию – к смерти. Со дня весеннего равноденствия до дня летнего солнцестояния были самые большие дни (кстати, поэтому и праздник Пасхи у белорусов назывался «Вялiкдзень»), когда, по народным поверьям, полностью доминировали добро и свет. С момента же Купалья, точнее, с купальской ночи, когда солнце постепенно начинало терять свою силу, нечистая сила радовалась, что к ней возвращается могущество. Наступало время их господства – и в эту же ночь люди отмечали праздник, посвященный свету и солнцу. Не случайно символом праздника был купальский огонь, костер, который символически воплощал солнце и защищал от злых сил. Ночью вокруг него собиралась вся деревня. Ближе всех к огню стояли дети и молодежь – те, кому предстояло продолжать род, средний круг составляли те, кто был продолжателем рода на данный момент, и ближе всего к темноте, фактически к смерти, стояли самые старые жители. Этот круг вокруг костра-солнца символизировал закономерность течения жизни.

С моментом умирания солнца, утраты им своей мощи связана и легенда о «папараць-кветке».Фактически солнце, купальский костер и цветок папоротника – это звенья одной цепи, одна вертикаль. Солнце – в небе, на земле – костер, его символизирующий и одновременно оберег, который должен охранять людей в день поворота солнца к его смерти, а цветок папоротника – кроме всех тех чудесных качеств, которыми наделяла его легенда, – залог бессмертия солнца, его возрождения на будущий год. На самом деле не мог же человек позволить, чтобы солнце умерло окончательно. И «папараць-кветка» становилась квинтэссенцией солнца, в ней концентрировалась и сберегалась вся мощь светила, с тем чтобы возродиться в будущем году. В этой легенде много параллелей с христианской традицией. Согласно Библии, Дева Мария зачала непорочно. С точки зрения медицины это невозможно, но воля Божья стоит превыше этих законов. Папоротник также не может цвести, как утверждают ботаники, – и тем не менее, по легенде, таков был промысел божий, что раз в год он вопреки всем законам зацветает в самой глуши леса. И увидеть это чудо мог далеко не каждый.

Кто вообще мог найти купальский цветок? Согласно народным поверьям, на человека, которому открывалось данное чудо, ложилась ответственность за сохранение силы солнца, заключенной в купальском цветке. Счастливец, нашедший цветок папоротника, не имел права рассказывать об этом ни одной живой душе. Поэтому это должен быть уважаемый и мудрый человек (а такие люди, как правило, не болтливы), справедливый и чистый душой. Только такому могли раскрыться недра земли, быть доступен язык природы. Еще один важный момент: это должен быть человек, которому нужно было продолжать свой род, тот, что искал свое счастье в жизни. На тот момент искать «папараць-кветку», получается, могли только молодые и неженатые. В то время, впрочем, как и сейчас, счастьем было найти свою половинку, с которой можно было прожить всю жизнь. И когда человек находил купальский цветок, он должен был сделать разрез на ладони, на бугорке возле большого пальца, и зашить туда цветок – таким образом он сохранял жизнь для своего рода. А в конце зимы, когда, встречая весну, сжигали соломенное чучело, именно этот человек должен был выйти и поджечь его, отдавая таким образом огонь обратно солнцу и символизируя победу солнца над зимой. После этого он утрачивал свои чудесные способности – фактически они давались ему только на полгода.

Почему именно папоротник, растение, которое никогда не цветет, стал в народной мудрости носителем купальского цветка? Наши предки считали, что энергия солнца целиком отдавалась растениям. Именно поэтому в день Купалья им уделялось много внимания: их собирали, сушили на зиму, девушки плели венки и т. п. Постоянно цветущее растение отдает своим цветкам всю накопленную энергию солнца. А папоротник вкладывает солнечную энергию в один-единственный цветок, поэтому в легендах он всегда горит. Ведь цветок папоротника – это кусочек солнца, сошедший на землю. Кому он достанется в этом году?

Купальский цветок искали в VIII и в XIX веке, известно, что и в начале XX века по лесам в волшебную ночь бродили искатели счастья. Сегодня забрести в лесную глушь в надежде увидеть там манящий огонек «папараць-кветкi» могут лишь отчаянные романтики. Вспомним этот момент: найти чудесный цветок мог лишь человек исключительных моральных качеств. Может быть, это и есть указание на то, что для обретения счастья, для того, чтобы открыть мир с новой, неведомой стороны, нужно достичь определенного уровня духовного развития. И тогда человеку открываются все тайны жизни.

Источник: http://www.ladys.by/single_post.php?single_article=65

Фото из открытых источников.

Другие статьи автора

Показать ещё
Подписывайтесь на наши социальный сети: